愛是渴望的層次。
但愛若未連結，愛就只是個觀點，或者是個期待，並未與渴望連結。
愛不只是認知，也不只是期待，愛需要有「感覺」。
以前我始終不明白，為何人們的愛總被深埋，相處時常深陷折磨？這些求生存的應對，常來自生命的歷程。唯有自己的渴望連結了，自我的根基才能穩固，在行動與表達之間，更能讓他人連結渴望。那是一分需被體驗的愛、自由、接納、價值、信任感、安全感與意義感。
從冰山的各層次，我明白了一個道理：美好關係的經營，重點在於自我的連結，否則辛辛苦苦地經營，若遇到了一個事件翻攪，自我的層次就會攪動不安。尤其常自以為正義，自以為是正確者的應對，常忽略了生命的全貌，但起心動念都是愛。
文字摘自《李崇建談冰山之渴望》
後院的玉蝶藤才綻放不久，尚未開滿，這波早春水氣便來臨。我突然靈機一動，趁這些小白花還沒被雨水打落，來與李崇建老師的新書合個影。
薩提爾女士是二十世紀偉大的心理師之一，她提出冰山隱喻：每個人都是一座冰山，我們通常只能看到冰山一角，表面的部分，而水平面底下才是真正的內在，那些各層次驅動著一個人的應對。薩提爾女士的學生約翰·貝曼博士根據她對話的脈絡，歸納並發展了冰山模式，此模式不僅可以運用溝通，也可以釐清自己的狀態。
而約翰·貝曼博士，也正是李崇建老師的老師。
我先是參加李崇建老師台北場的新書發表會，和「從自我成長到生活運用工作坊(薩提爾模式導入) 」三日工作坊課程後，才打鐵趁熱地閱讀的他這次新書。
不知道是不是半年上了兩次工作坊的關係，感覺自己感官和覺知被展得更開，在閱讀過程中，我常被他的文字觸動，不知道眼眶紅了多少次。
「待我三十二歲上山教書，開始認識薩提爾模式，受貝曼老師的教導，目睹他的對話與脈絡，我的內在即受到衝擊。我感到一種安頓深刻，身心充滿能量的流動。」這也是我去上工作坊，阿建老師對我的衝擊，我憧憬中的一致性表達和平穩和諧的典範是阿建老師，雖然要到達他那樣的境界有點望塵莫及。
這本書談的是冰山理論中的「渴望」那個層次，個人建議閱讀過《薩提爾的對話練習》，或者對於冰山理論有入門的概念後，閱讀此書會更明暸、清晰。
冰山的「渴望」Yearnings 層次是一種能量，涵蓋了價值、接納、意義、愛的感覺、自由和安全感。這層次不易用文字解釋、大腦理解，主要關鍵是在於自己的「體驗性」。
我不知道這麼說是否正確，然而對我而言，人若沒有連結自己的渴望，就會為彌補那股匱乏感而出現索討的應對。像是自我沒有價值感，就會不斷地建立、追逐工作能力、物欲和成就；沒有接納，就會自責、批判他人，或者是挑戰他人的底線；沒有意義，就沒有熱情和動力；沒有愛的感覺，就會感到荒涼、孤單；沒有自由，就會覺得自己受害、被捆綁、想要抗拒；沒有安全感，就會活在恐懼中，常感到生存焦慮，難以脫離慣性思維。
當我們在關係的互動中，除了一致性的互動是在乎自我、他人和情境外，慣性地應對出指責、討好、超理智、打岔(忽略、不理)時，目的是為了自我保護和生存，然而，這樣無助益彼此關係，我們是否能覺察到自己當下冰山系統的感受、觀點、期望、渴望、自我會是怎麼樣的狀況？
阿建老師在本書中提到：科學家發現，地蜂有個特別的生物習性，當牠將補足到的獵物拖回洞穴前，會先把獵物放在洞口，待地蜂將洞穴撿查確認安全沒有敵人埋伏後，才會將獵物拖進洞穴中。
科學家就做了個實驗，趁著地蜂進入洞口巡視時，把牠的獵物移至別處，觀察地蜂有會有什麼反應。
有趣的是，發現獵物消失的地蜂，在重新找回獵物後，一樣先把獵物放在洞口，再進入洞穴巡視檢查，未意識剛才已經已經檢查過、已經確保洞內是安全的。
科學家很鬧地經過移動獵物無數次，地蜂也很逗地重複同樣的行為。
「地蜂的重複行為是為了保護其安全，是承襲自世代經驗所發展出來的慣性應對，仿彿設定於基因之中。這是地蜂為求生存而有的舉動，也是無意識的舉動。......重複著「多餘的」應對，內在狀態不得而知。但若是牠們擁有意識，能探索冰山每個環節的發生，讓其從行動中體驗，從體驗中與生命連結，相信牠們會重新決定自己的行動。
人也常有如此狀態。」
我們身而為人，明明有自由意識，卻沒想像中的理性，很多時候是依照慣性，也就是早年原生家庭和生命經驗學會的生存模式，一旦外在事件激發杏仁核，激起情緒記憶，便做出明知不可為而為、違背自己價值觀的事，或是說出言不由衷的話，像是網路、購物成癮、指責親友、鬧矛盾...
我們的冰山系統，越是深層底下，越是早年形塑而成的，這就是我們在應對任何關係時的難度，自身狀態的平穩和諧至關重要。
當遇到事件的衝擊時，先覺察到自己當下的情緒，而做出應對姿態前，可以先停頓，與自己的渴望（價值、接納、意義、愛、自由和安全感）連結，什麼是渴望的連結？我認為這有點抽象，就是讓自已有愛的感覺、有價值的感覺、被接納的感覺...但渴望的層次需要「體驗性」，沒有體驗只是認知上的理解，很可能是被小我的欺騙。
而很多時候，我們都懂得要愛自己、自我接納、慈悲...可是，當關係發生衝突，自己身心狀態不佳時，才發現這些都是行不通的，原來我的愛自己、自我接納，是偽裝的正面思考，只是道理、頭腦的解釋，我被小我欺騙，真正遇到事情的時候又被打回原形了，因此帶來挫折和自責。
阿建老師邀請我們，當覺察到自己在自責，有意識地停下來，並且給自己一個欣賞。沒關係的，小我只是來幫助自己生存。
書中提到，一位古代知名的皇帝──腓特烈二世，他掌握七種國家語言，在教育不廣泛的中世紀這項天賦令人驚奇。
他為了瞭解人類是怎麼學習語言的，因此做了一個知名卻殘忍的實驗。
腓特烈二世找來一批嬰兒，命令保母們照顧這些嬰兒，但是不可與嬰兒說話、不可目光交會，也不能擁抱撫摸他們，當而嬰兒哭鬧與笑的時候，也不許理睬他們。
他原本想試驗看看，在沒人跟嬰兒溝通的情況下，他們最先開口說的會是哪一種語言？
沒想到找不到答案之外，這些嬰兒在這樣被對待的幾年後，全都智能不足，在成年前也全都夭折。
還有另外一位美國知名的心理學教授哈洛（Harry F. Harlow），也進行知名且殘忍的恆河猴實驗。哈洛的實驗肯定了安全感、愛、親密關係等概念的重要性。
這兩個實驗告訴人們，沒有愛和互動，只是給孩子生存物質的必需品，孩子是無法身心健康的活下來的。
因為根據腦神經科學，嬰兒在出生六個月，大腦已發展到成年人的百分之五十，而這段期間照顧者的關愛、擁抱、撫摸、一來一往的互動相當重要，影響孩子的內在程式與人格。在十八歲以前，是大腦主要的發展，也是內在冰山的形塑。
可是到這裡，有些人或許會有跟我一樣的困惑：在原生家庭中不曾感覺真正被父母愛過，可是我還是活了下來，這是發生了什麼事？
阿健老師在新書發表會中問道：
「人生當中滿足的期待多，還是未滿足的期待多？」
「人生被滿足的期待十之八九，相信嗎？只是你沒體驗而已。
有沒有遇過停水斷電過？滿足的期待你不會有感覺的，當你手受傷了，你就會意識到了，原來我長年滿足卻沒體驗、沒有感覺，因為你不懂當下打開生命能量，但我們卻聚焦在未滿足的，現在問題來了，未滿足的期待經常在生命裡面帶來一些創傷和痛苦。」
上工作坊前，看到講義有段內容：「記憶中哪一個事件，讓你深深感受有價值？記憶中哪一個事件，曾讓你感受被接納？」
當時我定格了，腦中搜尋有沒有這樣的時刻，我想不到，想到的不是受傷、痛苦、憤怒、疏離的負面記憶，就是未被滿足期待的失落。
但我上課後，在閱讀此書時，阿建老師某段描寫感受到父親的關愛。我忽然想到一個畫面，我也很清楚那是在什麼時間和地點發生的。
原來我曾經也被無條件的呵護過。幾件溫暖的事，像是春筍般露出頭。
思及此，忍不住淚如雨下。
有時候不是大人不愛孩子，但孩子就是感受不到愛，這其中可能涉及照顧者情感失能外，還有一個議題，就是孩子沒有「體驗」到愛的感覺，日常家庭中缺乏一來一往的互動，也沒有愛的存款可以消耗，多的是只想解決問題地命令、說道理和指責，沒有想過理解孩子怎麼了？缺乏溫暖的連結。
當一個孩子被教養的歷程是，做得好是應該的、有時候會被誇獎，但做不好的時候被責打，他的自我層次可能是：我很糟糕；渴望層次感覺不被接納、不被愛、沒有價值；他期待自己完美、期待被人肯定......很有可能爾後我們的一句「加油。」他都會認為是自己不夠好，所以才要繼續努力、加油。
如果不批判、不命令、不建議、不給答案、不比較的話，那麼，我們到底該如何好好在關係中互動呢？我認為就是「好奇」，好奇對方怎麼會這樣說、這樣做，這就是理解。當對方能好好訴說，基本上也會有療癒的效果。
記得阿建老師說過，他力致推動「好奇」的對話，以及對話中的「停頓」。這兩者薩提爾模式中並沒有提到。而冰山的每一層都可以延伸出「好奇」。
『好奇的對話』，帶有幾層意義：
•能帶來積極聆聽。
•是一來一往的互動，讓人感到安全和諧。
•能讓人訴說，內在能量流動，帶來深刻同理心。
•能了解對方，打破慣性應對。
•能讓人有所覺察，自己能意識到問題，進而深入渴望層次，帶來能量的流動。
•能帶來創造力。透過好奇，打開人的思維，而陳述句容易封閉思維。
書中提供了幾樣當我們在運用好奇提問對方時會遇到的卡住和困難。然而，有些情況並不適合使用好奇的問句
「比如一個人遭遇重大失落、處於生病虛弱的狀態、不想講話時。這些時候應尊重對方，不宜對人好奇。因為好奇的基礎，來自於接納與尊重。」
而我從生活經驗和書中發現，通常舊帳之所以被翻出來談，並不是因為對方記仇或愛計較，而是當時事件發生的當下，壓抑了情緒，沒有被人好好聆聽和理解。
本書上集的第三章「我有能力愛自己」中，阿建老師分享了兩篇晤談案例，讓我更釐清自己在對話中卡住的點在哪裡、如何通順收尾。
第四章「渴望與成長環境」中，阿建老師自我揭露及剖析家庭和個人成長、父母歷程衍生出冰山各層次的影響，由此可知，童年境遇與環境影響一個人的內在有多深遠。
阿建老師說：「從小到大吸收而來的，成了我們慣性的應對，也就是業 Karma，這些業變成我們內在的方程式，可是我們要如何了解這個方程式、解開它？」
這也讓我想起洪仲清心理師也在直播中說過類似的話：「當你覺察越多的時候，業力越強。不是業力突然變多了，而是你意識到業カ一直在你身上轉，如果你運渾噩噩過一生，也就這樣了，你根本什麼都沒覺察。」
有時候我與他人對話是游刃有餘，有時候卻是一知半解。
我知道所有書藉和理論都是工具，若無法內化吸收成為自己的心法，很難實踐於生活中，可能變成一種手段或策略，這其中還隱含著自己的期待。
而覺察自己的當下狀態是多麼重要，我真的願意坦誠接納面對我們的關係嗎？如果連我都無法對自己誠實，只是頭腦上的寬容大度，為了解決問題而溝通，那麼，可能會衍生更多的糾結和問題。有可能生氣下的對話，只是想找出對方的弱點而攻擊；未修復而對話，或許只是為了找出對方傷害我的證據。
這樣看下來，覺得很難吧？
我也覺得困難，但是，我們是人，不是地峰，可以有覺察、有意識、有選擇，只要自己願意，是可以一點一滴逐步調整的。
阿建老師如今能量如此飽滿，深入的對話行雲流水，這是他二十年來的學習和努力，他原生家庭中的困境和成長歷程，讓我知道實現的不易，卻也看到希望和曙光，就像是走在漫漫長夜上指引的路燈，原來自己曾有的經歷，老師也曾走過，雖然是不同的時間點，但知道自己並非特例，也多了些欣慰，少了些孤單。
其實在寫這本書心得，整理修飾文字的過程中，我認為自己寫得不好。我覺察到當自己的觀點出現：「這是我老師的書，我還寫得不好」時，我就會感到壓力和挫折，然後開始拖延，因為我自己無法接納不好。後來，想到阿建老師對拒絕上作文課的孩子邀請寫「爛作文」，進行文字解放的故事。
好！我告訴自己就寫「爛心得」，也不知道是不是因為休息夠了，也不拖延了，還真的有動力寫，也就完成了，其實成品也不至於爛啦，哈。
《李崇建談冰山之渴望：幸福的奧義》推薦給大家。
其他精采摘文：
⦿「自責」不是一種感受，是一種內在的應對。瑪莉亞•葛莫利（Maria Gomori）老師說：「自責是在自我層次。」影響著一個人的根基，也影響一個人的自我價值，會衍生出潛藏的愧疚感。
⦿沒有人想要墮落，沒有人甘願被逼，無人想要沉淪，他們可以選擇各種方式，去創造或者表達。但是他們有困難，他們無法靠近自己，因為深處不接納，沒有價值感……而這些，來自他們是這樣被應對而來。
⦿ 成長過程中，我們失去表達的初心，甚至失去表達的能力。一般人容易未覺察表達的背後，擁有期待對方改變、期待對方了解、期待對方能懂得的意念，因此表達變得複雜，帶著其他的目的，使得人與人之間，最單純的關愛與看見，都背負了期待的影子。如此，接收者會有壓力，接收者會不相信。
⦿父母需檢視，自己過去的愛，是否帶著很多期待。愛無需任何理由，愛也不是一次表達，而是連續的應對──以此所形成的生命基礎，冰山才會有所變化。父母應該思索，該如何持續表達，讓孩子的渴望層次獲得連結。
很多父母都表示，若自己表達了愛，孩子卻抗拒，自己會感到委屈「為什麼都是我……」若父母有此感覺，表示他們不愛自己，只是為孩子付出，或者只是有期待。父母自身的渴望層次，也因過往生命歷程而阻塞了。
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